Gottesdienst für die ganze Gemeinde oder: Kinder willkommen?

von Claudia Kühner-Graßmann

Prolog: Dieser Beitrag entstand aufgrund von Wut und Enttäuschung. Wut und Enttäuschung darüber, dass unser dreijähriger Sohn quasi aus dem Gottesdienst geworfen wurde. Es handelte sich um einen großen Festgottesdienst zum Reformationsjubiläum. Unser Kind geht gerne in die Kirche, liebt Orgelmusik und ist als Pfarrerskind sehr vertraut mit dem Setting. Er ist aber auch ein Kind, das alles besprechen muss und viele Fragen hat. So will er alles über den Gottesdienst wissen und singt fleißig mit (eigene Melodie und Text, versteht sich). Als er bei der Predigt etwas aufgedreht wurde, suchte mein Mann mit ihm die Spielecke auf. Dort spielte er und plapperte dabei mit anderen Kindern. Sie diskutierten über die richtige Anordnung von Puzzleteilen und schauten sich gemeinsam Wimmelbücher an. Die Konsequenz: einige Gottesdienstbesucher beschwerten sich bei meinem Mann und hielten ihn an, das Kind bitte ruhig zu stellen. In der Spielecke. Ja, unser Sohn war nicht das einzige Kind, mein Mann aber das einzige Elternteil. Der Küster blieb zwar freundlich, machte aber durch sein Verhalten deutlich, dass das Kind eine Störung sei.

Das Ergebnis: wir verließen während des Abendmahls den Gottesdienst. Mit einem weinenden Kind, das gerne in der Kirche geblieben wäre. Noch während des Aufbruchs wurde mein Mann von mehreren Gottesdienstbesuchern mit Beschwerden und Erziehungsratschlägen konfrontiert.

Anlässlich dieses Erlebnisses, das uns sehr ärgerte, möchte ich ein paar Überlegungen zum Gottesdienst, seinem Sinn und (gerechtfertigten) Erwartungen an ihn anstellen, die in der Frage nach Kindern im Gottesdienst münden sollen.

1. Gottesdienst als Wort-Antwort-Geschehen der ganzen Gemeinde

Da es sich bei dem Gottesdienst, der Anlass zu diesen Überlegungen gibt, um einen Gottesdienst zum Reformationsjubiläum handelte, bietet es sich an, einen Blick auf denjenigen zu werfen, der in diesem Zusammenhang am meisten gefeiert wurde: Martin Luther.

Luthers sog. Torgauer Formel beschreibt den Gottesdienst als Wort-Antwort-Geschehen zwischen Gott und Gemeinde.1 Dabei betont er, dass der Gottesdienst eine „ordentliche, allgemeine, öffentliche Versammlung sei, weil man nicht für jeden einen besonderen Ort bestellen kann und auch nicht in heimliche Winkel gehen soll, auf daß man sich dort verstecke.“2 Es handelt sich also um eine öffentliche Versammlung der ganzen Gemeinde. Natürlich ist die Antwort der Gemeinde für Luther keine chaotische Rede aller. Vor Augen steht ihm eine geordnete Veranstaltung, bei der ein ordentlich Berufener predigt und die Gemeinde gemeinsam in geordneter Weise einstimmt mit Gebet und Gesang. Als öffentliche Versammlung aller Glaubenden gibt es, das sei zuerst festzuhalten, keine Voraussetzungen für die Teilnahme außer dem Glauben (und wer möchte diesen schon seinem Nächsten absprechen?).

Wie sieht es dann mit der Ordnung dieses Gottesdienstes aus, der Liturgie? Diese wird häufig ehrfurchtsvoll behandelt und Störungen im Geschehen als besonders frevelhaft wahrgenommen. Luther ist hier pragmatisch: an den äußeren Ordnungen sei nichts gelegen. Sie sollen lediglich dem Nächsten und einem pädagogischen Zweck dienen, etwa auch um des „jungen Volks willen“.3 Die Liturgie ist also nichts Göttliches. Vielmehr dienen die Ordnungen der Versammlung der Glaubenden. Nimmt man dazu Luthers dialogisches Gottesdienstverständnis, dann handelt es sich nicht um ein rein rezipierendes Geschehen. Nein, die Gemeinde soll aktiv dabei sein – in Gebet und Gesang. Alles geordnet, aber aus praktisch-pragmatischen und pädagogischen Gründen.

Mit Luther kann also etwas von dem ehrfürchtigen Ernst genommen werden, der für einige Gottesdienstbesucher korrektes Gottesdienstverhalten charakterisiert. Hinzu kommt eine immer noch existierende besondere Ehrfurcht vor der Pfarrperson. Bleibt man auch hier bei Luther, so fällt der qualitative Unterschied von Pfarrern und Laien weg – Priestertum aller Getauften eben. Natürlich existiert ein Unterschied, der aber als funktionaler zu beschreiben ist, da die Pfarrerin als Theologin quasi Profi und durch ihr Amt in besonderer Weise verantwortlich ist.

Entspannt sich der Umgang mit Liturgie und Pfarrern dahingehend, dass ihre Rolle pragmatisch und funktional verstanden wird sie verstanden werden, können wir Protestanten eine Sache ernst nehmen: Gottesdienst feiern. Und zwar feiern als zum Gotteslob versammelte Gemeinde aller Gläubigen. Dafür gibt es keine menschlich überprüfbare Eintrittskarte und kein Mindestalter. Natürlich unterliegt diese Versammlung einigen Regeln, die das gemeinsame Gotteslob ordnen. Dazu gehört auch der Respekt vor der Pfarrerin, der etwa verbietet, während der Predigt ständig dazwischenzurufen. So gilt es, die Waage zwischen Respektlosigkeit und überernster Ehrfurcht zu wahren. Es geht um Gottes Wort (und Sakrament) und nicht um die richtige Gebetshaltung oder besonders konformes Verhalten, denn dafür gibt es kein Fleißbildchen! Wäre dem so, handelte es sich letztlich nicht um Gottesdienst, sondern um Werkgerechtigkeit. Diese ist aber mit der reformatorischen Erkenntnis der Rechtfertigung allein aus Gnaden obsolet.

2. Erwartungen an den Gottesdienst

Es scheint so zu sein – von empirischen Untersuchungen gestützt4 –, dass bei all den unterschiedlichen Erwartungen an den Gottesdienst diejenige hervorsticht, dass er etwas „Anderes“ zu sein habe. Ein bisschen weg vom Alltag, aber diesen aufnehmend und in diesen hinein scheinend. Was das konkret heißt, divergiert wiederum stark. Es zeigt sich, dass man mit einer Vielzahl von Erwartungen konfrontiert wird, die nicht alle erfüllt werden können. Dabei wird aber vor allem eines deutlich: Man wird es nie Allen Recht machen können! Jeder Gottesdiensteilnehmer geht wiederum einen Kompromiss ein, denn nicht jedes spirituelle Bedürfnis wird gestillt. Jeder nimmt aber auch etwas anderes mit: ein bestimmtes Lied, die Predigt, eine besondere Gebetsformulierung, den Hall der Kirche…

Bei gar nicht so wenigen Gottesdienstteilnehmern scheint eine gewisse Furcht davor zu bestehen, etwas falsch zu machen, etwa an der falschen Stelle aufzustehen. Gemeindegottesdienste sind meistens gut eingespielte Veranstaltungen der Kerngemeinde – so jedenfalls der Eindruck. Genau diese Furcht davor, etwas falsch zu machen, vielleicht gar etwas zu verpassen, was für das Seelenheil wichtig sein könnte, auf der einen Seite und die gut eingespielte Kenner auf der anderen, die nicht selten als Wächter des rechten Gottesdienstverhaltens auftreten – dieses Zusammenspiel der Rollen lässt die Szenerie häufig steif und streng wirken, gerade für Außenstehende und weniger versierte Gottesdienstbesucher.

Wie kann dem entgegnet werden? Ich möchte hier keine konkreten praktischen Ratschläge ausbreiten, sondern vielmehr dazu anhalten, den Gottesdienst zu entmythologisieren und als Gemeinde der Gläubigen zu feiern. Die Verantwortung liegt hierbei beim Pfarrer, bei der Pfarrerin, anderen Hauptamtlichen und beim leitenden Kreis der Gemeinde. Willkommenskultur statt Kirchenzucht gilt es zu proklamieren. Konkreter gehört dazu auch, zu hohen Erwartungen etwa an den Geräuschpegel entgegen zu wirken. Leiterinnen und Leiter einer Gemeinde müssen dafür einstehen, dass Gottesdienste eine Veranstaltung für alle ohne Eintrittskarte sind! Selbstverständlich sind sie auch dafür verantwortlich, die Ordnung einzuhalten. Von deren Sinn und Status war bereits die Rede. Aber es spricht nichts dagegen, zwischendurch die Toilette aufzusuchen, dem Nachbarn einen Gedanken mitzuteilen oder ein Kind zu stillen. Es darf nicht vergessen werden, dass gerade durch die Öffentlichkeit des Gottesdienstes und seine zentrale Stellung, die ihm doch im Gemeindeleben zukommen sollte, die Gemeinde sich hier durch ihre engsten Glieder, der sog. Kerngemeinde, und ihrer Mitarbeiter präsentiert. Der Eindruck, den ein Gottesdienst hinterlässt, so meine These, wird nicht nur durch Predigt und Gestaltung durch den Pfarrer oder die Pfarrerin geprägt. Auch die Gestaltung des Raumes und nicht zuletzt die Haltung der Gemeinde gegenüber dem Gottesdienst spielen ebenfalls wichtige Rollen. Dieses Setting als Ganzes ist so einzurichten, dass man sich willkommen und nicht als Störer fühlt.5

Gottesdienst ist Raum für Besinnung, aber in erster Linie gemeinsames Gotteslob der Gemeinde unter Leitung einer Pfarrerin (oder einer anderen berufenen Person). Nicht mehr, aber auch nicht weniger. Überhöhte Erwartungen müssen nicht bedient werden. Das bedeutet nun aber nicht, dass Gottesdienste unprofessionell und nett-verkruscht sein sollen. Nein! Man darf vom theologischen Profi ruhig eine gut vorbereitete Performance verlangen und einklagen. Aber das Setting selbst ist kein Göttliches. Der Geist weht, wo er will, und kommt nicht nur dann, wenn alle besonders ehrfurchtsvoll erschaudern.

Noch eine kleine ekkelsiologische Bemerkung: der einzelnen Gemeinde muss bewusst sein, dass sie als Teil der gesamtem Kirche agiert. D.h. auch, dass schlechte Erfahrungen zumeist auf die Kirche als ganze projiziert werden. Die einzelne Gemeinde ist immer mehr als ihre konkret versammelte Gestalt. Das wird im Gottesdienst ja gerade deutlich. Zwar feiert eine Gemeinde gemeinsam Gottesdienst, aber es geht nicht darum, sich selbst zu feiern. Gottesdienst ist eine öffentliche Veranstaltung der Gemeinde, die diese zugleich im Sinne der Gemeinde aller Gläubigen transzendiert.

3. Kinder im Gottesdienst – Qual oder Freude?

Eine Veranstaltung, die dem gilt, der die Kinder eigens zu sich ruft und der ihre Fähigkeit zu voraussetzungsloser Liebe zum Vorbild des Glaubens macht, kann ja eigentlich nicht anders gedacht werden, als einladend für Kinder. Einfach gesagt, aber schwierig umzusetzen. Denn Gottesdienst mit Kindern bedeutet vor allem für Eltern Stress. Selbstverständlich existiert ein Druck, das Kind „ruhig“ zu halten. Was das bedeutet und wie das geht, wissen vor allem ältere Gottesdienstbesucher ganz genau. Natürlich kann ein gewisser Grad an Anpassung verlangt werden, etwa sollte kreischendes Fangenspielen im Kirchenschiff während der Predigt unterbunden werden. Aber darum geht es nicht. Das dürfte den Meisten klar sein. Es geht vielmehr darum, Kinder nicht nur zu dulden, sondern als Teil der Gemeinde wahrzunehmen. Und als solche gehören sie selbstverständlich zu den Teilnehmern des Gottesdienstes. Neben den vielen Forderungen nach mehr zielgruppenorientierten Angeboten sollte daher an der Zielvorstellung des Sonntagsgottesdienstes als Mitte der Gemeinde zumindest als Idee festgehalten werden6 (Überlegungen zur angemessenen Gestaltung stehen auf einem anderen Blatt).

Meiner Meinung nach entbindet dies aber auf der anderen Seite nicht vom Angebot des Kindergottesdienstes. Schon allein aus pädagogischen Gründen ist es sinnvoll, kindgerechte Formen von Liturgie und Verkündigung zu finden. Aber diese sollen letztlich einen Mehrwert für die Kinder haben und eben nicht die Kinder aus dem Gottesdienst fernhalten, damit etwa Eltern einmal ihre Ruhe haben (was für mich als Mutter natürlich verlockend ist) oder andere Gottesdienstbesucher nicht gestört werden. Lässt sich ein regelmäßiger Kindergottesdienst nicht realisieren, dann ist eine Spielecke eine Möglichkeit, wie es sie in vielen Kirchen gibt. Das ist durchaus sinnvoll, denn für viele Kinder ist es eine Zumutung, so lange zu sitzen. Allerdings kann deren Zweck lediglich sein, Kinder zu beschäftigen und damit ihre Laune zu heben.Wie und wo dies gestaltet wird, muss im Einzelfall beraten werden. Aber der Grundton sollte in jedem Fall ein einladender und nicht ein ausladender sein.

Von dieser einladenden Haltung wird die Kirche als Ganze hoffentlich lange zehren. Denn wie soll sich jemand für die Kirche begeistern, wenn er oder sie in der Kindheit erfahren hat, dort nicht willkommen zu sein? Besteht dieses diffuse Gefühl, nicht willkommen sein, dann helfen der beste Konfirmandenunterricht und andere Eingliederungsmaßnahmen nicht. Verantwortlich dafür ist dabei die konkrete Ortsgemeinde.

Ich plädiere dafür, Kinder nicht nur als Störenfriede oder notwendiges Übel wahrzunehmen, sondern auch von ihnen zu lernen. Von ihrer Unbedarftheit in Glaubenssachen. Vom unverkrampften Verhalten im Gottesdienst. Von der Begeisterungsfähigkeit für viele Dinge. Andersherum sollte man sich dessen gewiss sein, dass wir Erwachsene zugleich Vorbilder für diese Kinder sind. Sie schauen sich von uns ab, wie man sich im Gottesdienst verhält. Wie man mit Mitmenschen umgeht. Und wollen wir wirklich motzende, moralisch überhebliche Erwachsene heranziehen (sofern sie dann überhaupt noch in die Kirche kommen und nicht vertrieben werden)? Der Umgang mit Kindern im Gottesdienst ist viel mehr als ein Empfindlichkeitsproblem. An ihm entscheidet sich – natürlich nicht nur, aber zu entscheidenden Teilen – die Zukunft der Kirche. Für diese Zukunft sind wir Gott sei Dank nicht allein verantwortlich, aber wir als erwachsene Gottesdiensteilnehmer tragen dazu bei, ob die jungen Gläubigen sich wohl oder fremd in der Kirche fühlen. Lasst die Kinder dazukommen! Gottesdienst kann Auszeit vom Alltag bedeuten – aber nicht Auszeit vom Leben. Und Gottesdienst als Feier der Gemeinde muss lebendig sein, soll er nicht zu werkgerechtem Lippenbekenntnis, bildungsbürgerlicher Kulturpflege oder einer rein formalen Angelegenheit verkommen.

Epilog: Wir sind immer noch sauer. Vor allem angesichts der Tatsache, dass die Gemeinde ein solch kinderfeindliches Verhalten an den Tag legte. Der Sohn bekam im Anschluss an das frustrierende Erlebnis ein Eis. Die Eiswaffel teilte er freiwillig mit seiner kleinen Schwester – vorbildlich! Wir werden ihn aber weiterhin in den Gottesdienst mitnehmen, wenn kein Kindergottesdienst stattfindet oder ein besonderes Fest gefeiert wird, an dem wir als Familie teilnehmen wollen. Und wird werden uns weiterhin genervte Blicke und übergriffige Kommentare anhören müssen. Das wird sich leider wohl nicht ändern. Aber es wäre erträglicher, wenn wir wüssten, dass die Gemeinde, ihre Leitung und ihre Mitarbeiter hinter uns stünden, Kinder im Gottesdienst ausdrücklich begrüßten und sie nicht als Störenfriede wahrnehmen würden.

Wir werden trotzdem bei jedem Gottesdienstbesuch gestresst sein und das Kind dazu anhalten, zumindest zu flüstern. Wir werden ihm aber auch weiterhin geduldig seine Fragen beantworten. Seine Fragen nach Formulierungen in Gebeten, Liedern und Bibeltexten. Seine Fragen nach der Kleidung des Pfarrers. Seinen Fragen nach anderen Gottesdienstbesuchern. Und hoffen, dass seine Begeisterung für Jesus und biblische Geschichten anhält und nicht durch solch negative Ereignisse getrübt wird.

 

 


1 Vgl. Luther, Martin: Kirchweihpredigt zur Einweihung der Schloskirche in Torgau (1544), in: Michael Meyer-Blanck, Liturgie und Liturgik. Der evangelische Gottesdienst aus Quellentexten erklärt, Göttingen 22009, S. 32-35.

2 A.a.O., S. 33.

3 Luther, Martin: Deutsche Messe und Ordnung des Gottesdienstes (1526), in: Meyer-Blanck 2009, S. 45-60: 46.

4 Vgl. Pohl-Patalong, Uta: „Eine Stunde etwas Anderes“. Empirische Einsichten und konzeptionelle Überlegungen zum evangelischen Gottesdienst, in: PTh 101 (2012), S. 214-230 und Dies.: Gottesdienst erleben. Empirische Einsichten zum evangelischen Gottesdienst, Stuttgart 2011.

5 Dass ein Willkommenskultur-Defizit besteht, wird in einigen Diskussionen, vor allem in sozialen Netzwerken, deutlich. Die Gründe hierfür werden an unterschiedlicher Stelle gesucht und reichen von fehlerhafter Zielgruppenorientierung bis zu ungenießbarem Filterkaffee und zu kleinen Tassen.

6 Vgl. dazu Pohl-Patalong, Eine Stunde etwas Anderes, S. 230.

Rezension: Kirchenmusik als sozioreligiöse Praxis

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Koll, Julia, Kirchenmusik als sozioreligiöse Praxis. Studien zu Religion, Musik und Gruppe am Beispiel des Posaunenchores (Arbeiten zur Praktischen Theologie, Bd. 63), Leipzig 2016.[1]

Rezensiert für www.nthk.de von Claudia Kühner-Graßmann am 6. November 2017, veröffentlicht am 15. November 2017.

Julia Koll legt mit dieser Studie, der überarbeiteten Version ihrer Habilitationsschrift, einen interessanten Beitrag vor, wie kirchliche Praxis theologisch einzuholen ist. Dabei wendet sie sich einer sozialen Gruppierung zu, die für den Protestantismus prägend und typisch ist: dem Posaunenchor. Die methodische Grundlage ihrer Überlegungen bildet eine Fragebogenuntersuchung aus dem Jahr 2012, die an norddeutschen Posaunenchören durchgeführt wurde.[2] Posaunenchor soll als sozioreligiöse Praxis der Kirchenmusik aber nicht nur theologisch, sondern auch kirchenmusiktheoretisch untersucht werden. So formuliert Koll als Ziel der Untersuchung, einen  „empirisch fundierten Beitrag zur Kirchenmusiktheorie zu leisten, indem der Topos des gruppenförmigen Musizierens theologisch reflektiert wird“ (13). Dabei spielen, wie der Untertitel verrät, die Kategorien Religion, Musik und Gruppe eine Rolle.

Methodisch besteht also eine Zweiteilung: zunächst erfolgt die Auswertung der Umfrage (II. Empirische Erkundung) und dann auf dieser Grundlage die religionstheoretische, kirchenmusiktheoretische und kirchentheoretische Perspektive (III. Theoretische Erkundungen).

Es stellt sich die Frage, wie dieser empirische Ansatz sich zur (Praktischen) Theologie verhält. Koll greift diese Frage auf und hält fest, dass Praktiken auf ihre möglichen religiösen Gehalte oder ihre implizite Theologie hin zu untersuchen seien (vgl. 63). Die quantitativen Daten sollen der Ausgangspunkt der Theoriebildung sein. So wird als Ziel der Untersuchung formuliert, „die Praxis des Posaunenchors und ihre implizite Logik möglichst sachgemäß zu beschreiben – und dies auf eine Weise, die auch Erträge für weiterreichende praktisch-theologische Diskurse“ zutage fördert (67). Theologisch sei dies auf eine dreifache Weise: Erstens sei der Gegenstand ein Beispiel kirchenmusikalischer Praxis. Zweitens sei das Erkenntnisinteresse, den zugrundeliegenden christlichen Glauben zu reformulieren. Und drittens sei der Forschungsprozess von einem theologischen Wirklichkeitsinteresse geprägt (vgl. 68f.). Dabei verweist Koll auf eine These von Dirk Evers, der die „dezidiert empiriebezogene Wirklichkeitswahrnehmung“ als „theologia viatorum“ (69) versteht. Bei aller Ausführlichkeit, mit der Koll ihre Methodik offenlegt, erscheint diese theologische Einordnung vage und lässt für die systematisch-theologisch interessierte Leserin viele Fragen offen. Praktisch-theologisch wiederum verortet Koll ihre Studie zwischen wahrnehmungs- und handlungswissenschaftlichem Verständnis (69).

In Verbindung mit der theoretischen Reflexion kommt Koll zu interessanten Beobachtungen, die einige in der Theologie weit verbreitete Grundsätze ins Wanken bringen können: zum einen bricht sie mit ihrer Untersuchung einen verbreiteten, individualistisch eng geführten Religionsbegriff auf und plädiert für einen Religionsbegriff, der der sozialen Komponente – die beim Posaunenchor eben auch immer eine Rolle spielt, ja gar konstitutiv ist – Rechnung trägt. Sodann zeigt sie, dass es sinnvoll sein kann, eine religiöse Motivation für das Musizieren musiktheoretisch zu erforschen. Dabei solle die Kirchenmusiktheorie nicht nur den Gesang, sondern auch die instrumentelle Kirchenmusik beachten. Schließlich sei weiterhin die Bedeutung des Posaunenchors als solch musikalisch-sozioreligiöser Praxis zu untersuchen.

Neben der Erweiterung des Religionsbegriffs um jene soziale Ebene kann die hervorgehobene Bedeutung von Praktiken als zweite starke Grundthese dieses Buches gelten. Darunter werden verstetigte und eingeübte Formen des Handelns verstanden (vgl. 354f.). Leider verbleibt die Thesenbildung dieses materialreichen Buches nur in Ansätzen und die Programmatik erschöpft sich in Ausblicken, was vermutlich der empirischen Ausrichtung des Buches geschuldet ist. Nichtsdestotrotz bietet dieses Werk auf vielen Ebenen einen interessanten Beitrag zu Methode und Gegenstand praktisch-theologischer Arbeit. Gerade die Verbindung verschiedener Methoden und Aspekte zeigt, wie ertragreich dieser Blick auf (soziale) Praktiken im Rahmen kirchlicher Praxis sein kann. Aber auch Freundinnen und Freunde des Posaunenchors kommen auf ihre Kosten: die Auswertung der Untersuchung bietet ihnen interessante Einblicke.

 

Claudia Kühner-Graßmann ist auf www.nthk.de zuständig für „Religion und Gesellschaft“.

 

[1] Vgl. ergänzend zu dieser die Rezension von Tobias Braune-Krickau in: Zeitzeichen 11 (2016).

[2] Verf.in dieser Rezension nahm als damaliges Mitglied des Posaunenchor St. Johannis in Göttingen auch an dieser Umfrage teil und füllte einen Fragebogen aus. Obgleich sich erschließt, warum Koll sich auf die norddeutsche Posaunenarbeit konzentriert, ist zu fragen, ob sich die Untersuchung etwa auf Württemberg oder andere Regionen, in denen die Posaunenarbeit immer noch großen Zulauf findet, übertragen lässt. Gerade Württemberg mit seiner pietistischen Prägung stellte sicherlich einen (weiteren) interessanten Forschungsgegenstand dar, zumal die religiöse Pointe, das Musizieren „zu Gottes Ehr`“, dort häufiger zu finden ist.

 

Liturgie als In-Doktrination

Überlegungen eines Dogmatikers zur protestantischen Liturgik.

von Tobias Graßmann

Für diesen und den folgenden Essay habe ich mir vorgenommen, Überlegungen zu Funktion und Gestalt des Gottesdienstes schriftlich zu verarbeiten, die ich im Laufe des Vikariats sowie insbesondere durch die intensive und produktive Auseinandersetzung mit der Konzeption M. Nicols1 angestellt habe. Diesem sei noch einmal ausdrücklich für die anregenden Gespräche und die fruchtbare Korrespondenz gedankt.

Dieser erste Essay handelt von dem Grundproblem, einen protestantischen Zugang zur Liturgie zu finden (1.), sowie der Funktion der Liturgie für die protestantische Frömmigkeit (2.).

Abschließend versammelt er einige grundlegende Thesen zur protestantischen Liturgik (3.).

1. Reformatorische Altlasten der protestantischen Liturgik

Man kann sagen, dass die Liturgik, also das Nachdenken über Liturgie, in der protestantischen Theologie keinen besonders prominenten Platz einnimmt – verglichen mit anderen Unterdisziplinen der Praktischen Theologie wie etwa der Predigtlehre (Homiletik), der Seelsorgelehre (Poimenik) oder der Religionspädagogik. Auch in der kirchlichen Praxis ist oft ein „Fremdeln“ mit der Liturgie zu beobachten. Dies hat wohl nicht zuletzt mit der Reformation selbst zu tun, aus der die protestantischen Kirchen hervorgegangen sind.

So hatte sich die Ablassdebatte, welche sich schließlich zur Reformation auswachsen sollte, ursprünglich an folgendem Problem entzündet: Wie hat man es mit einer menschlicher Frömmigkeitspraxis zu halten, die das religiöse Interesse verfolgt, sich Verdienste vor Gott zu erwerben? Indem die Reformatoren jede solche Handlung als „Werkgerechtigkeit“ strikt zurückgewiesen und die freie Gnade Gottes betont haben, die sich durch menschliches Tun weder verdienen noch verlieren lässt, wurde ein Großteil der mittelalterlichen Frömmigkeitspraxis verdächtig oder zumindest funktionslos. Zudem haben die Reformatoren die kirchliche Tradition (auch) des Gottesdienstes ihrer theologischen Kritik unterzogen und sie erneut an der Bibel gemessen. Gegenläufig wurde daraufhin in der römisch-katholischen Theologie die Bedeutung der Liturgie stärker betont und deren traditionelle Form zunehmend fixiert. Auch in ihrer Gottesdienstpraxis bewegten sich die Konfessionen also zunehmend auseinander.

Gerade in der Abgrenzung vom Katholizismus und seinem (vermeintlich) „magischen Ritualismus“ konnte es im Protestantismus schnell zu einer intellektualistischen Verengung der Frömmigkeit kommen: Frömmigkeit bedeutet für Protestanten zunächst einmal, die Rechtfertigungslehre von Gott, der den Sünder aus Gnade gerecht spricht, zu hören und zu verstehen. Die Formen praktizierter Frömmigkeit, in denen diese Lehre vermittelt und vergewissert wird, traten in den Hintergrund. Für den Gottesdienst bedeutete dies, dass die Predigt als Wortgeschehen und denkbar explizite Form der Verkündigung christlicher Lehre gegenüber der Liturgie in den Vordergrund trat.

All das heißt nicht, dass es im Protestantismus keine frommen Handlungen und keine Liturgie im Vollsinn gab. Die mittelalterlichen Traditionen des Sonntagsgottesdienst wurden weiter gepflegt. An ihre Seite traten neue Formen gelebter Frömmigkeit bzw. Andacht in der Familie und im Alltag des Einzelnen. Allerdings wurde gerade diese häuslichen Formen gelebter Frömmigkeit von der Theologie wenig thematisiert, sondern mehr oder weniger als gegeben vorausgesetzt. Die Gestaltung des Sonntagsgottesdienstes wurde zwar geregelt, doch nicht wirklich theologisch fundiert und reflektiert, so dass sich der Flickenteppich protestantischer Kirchentümer auch in der Liturgie niederschlagen musste.

Das wirkt bis heute nach: Pfarrerinnen und Pfarrer betrachten die liturgischen Stücke des Gottesdienstes häufig als Füllwerk, das sich aus gebräuchlichen und vertrauten Formeln sowie spontanen Einfällen zusammenstückeln und beliebig aktuellen Bedürfnissen anpassen lässt, statt sich bewusst theologische Gedanken über die Struktur des Gottesdienstes und die Gestaltung der Liturgie zu machen.

In Zeiten, in denen der Gottesdienstbesuch (insbesondere des sog. „traditionskontinuierlichen Gottesdienstes“ am Sonntagmorgen) nicht mehr selbstverständlich und gesellschaftlich vorgeschrieben ist, wird nun aber das Defizit protestantischer Gottesdienstlehre sichtbar. Folgende Fragen müssen Laien wie der Pfarrerschaft gegenüber beantwortet werden: Was soll Liturgie grundsätzlich leisten? Welchen Ort und welchen Stellenwert hat sie im Kontext protestantischer Frömmigkeitspraxis? An welchen Kriterien kann sich eine protestantische Liturgik orientieren?

2. Frömmigkeitskultur als Lebensraum der religiösen Lehre

Um solche Fragen beantworten zu können, wird an dieser Stelle wird ein wenig grundsätzliche Religions- bzw. Frömmigkeitstheorie notwendig.

Ich verstehe (mit einer langen Tradition protestantischer Theologie aber gegen die derzeitige theologische Mode) christliche Religion primär als Lehre. Lehre bezeichnet dabei keine Zusammenstellung von philosophischen oder theologischen Merksätzen, sondern ein zusammenhängendes Verständnis von Selbst und Welt, welches deren tiefere Wahrheit2 erhellt und aus sich heraus ein bestimmtes Verhalten fordert. Auf den biblischen Ursprung und den theologischen Inhalt dieser Lehre muss hier nicht weiter eingegangen werden. Eine Besonderheit der christlich-religiösen Lehre aber ist, dass in ihr das Verständnis von Selbst und Welt durchgängig bestimmt ist vom (christlichen) Gottesgedanken. Erst vor dem Hintergrund dieser Lehre wird auch der aktuell erfahrbare, befreiende Zuspruch des Evangeliums verständlich.

Diese Lehre muss sich als Glaube bewähren, um nicht abstrakt und beliebig zu bleiben, sondern zur Gewissheit zu werden. „Als Glaube bewähren“ soll hier bedeuten, dass sich solch eine Lehre nicht einfach durch einen Versuch verifizieren lässt wie etwa die Hypothese, dass meine Haustüre abgeschlossen ist. Sie kann sich aber als begründet erweisen wie beispielsweise das Vertrauen, das ich einmal in eine Person gesetzt habe. Wenn sich in einer Situation erweist, dass eine Person mein Vertrauen wert war, dann festigt das die Beziehung und sie hat sich als Freundschaft oder Arbeitskontakt bewährt. Die Beziehung trägt. So ist auch die christliche Lehre darauf angelegt und angewiesen, sich in Lebenszusammenhängen zu bewähren. Wenn sie das kann, dann trägt der Glaube.3

Die Lebenszusammenhänge, in denen die Lehre sich für den Einzelnen zu bewähren hat, sind: Der Alltag, die Extremsituationen menschlichen Lebens sowie die Auseinandersetzung mit anderen Lehren. In einem unabschließbaren, immer neu zu durchlaufenden Prozess der Bewährung der christlichen Lehre (als Glaube) in den unterschiedlichen Lebenszusammenhängen besteht das, was ich mit Frömmigkeit bezeichne. Dabei ist es offensichtlicherweise nicht so, dass dieser Prozess eine schon vorgegebene Lehre nachträglich „umsetzt“, sondern ihre Bewährung oder Nicht-Bewährung wirkt auch kritisch-konstruktiv auf die Lehre selbst zurück. Frömmigkeit ist nicht bloßer Ausdruck der Lehre, sondern deren Lebensraum.

Wenn sich eine Lehre durch Frömmigkeit insbesondere im Alltag bewähren soll, kann diese Frömmigkeit nicht anders gedacht werden als „alltäglich“, d.h. gewohnheitsmäßig vertraut und nach bestimmten Regeln verlaufend. Nur so kann sie auch in Extremsituationen abgerufen werden, stützend und vergewissernd wirken. Sie wird nicht jeweils neu geschaffen, sondern im Zweifel in Frage gestellt und umgebildet. Wenn eine Lehre sich im Leben als tragender Glaube erweisen soll, muss man durch sie in-doktriniert (vgl. lat. doctrina, Lehre) werden und dazu in-kulturiert (vgl. lat. cultus, Pflege) sein in eine Gemeinschaft, in der diese Lehre gepflegt wird. Deshalb spreche ich von Frömmigkeitskultur als einem System von im Alltag und für den Alltag kultivierten, verlässlichen Formen der Frömmigkeit. Diese Frömmigkeitskultur ist normalerweise nicht rein individuell und selbsterzeugt, sondern man wächst als Christin oder Christ in eine bestimmte, sozial vorhandene Frömmigkeitskultur hinein und verhält sich dann selbständig zu ihr – in Aneignung oder in Abgrenzung.

Liturgie ist nun eine besonders kultivierte Form von Frömmigkeit. Es handelt sich dabei immer um extreme symbolische (bzw. rituelle) Verdichtungen, in denen christliche Lehre und Lebenszusammenhänge ins Verhältnis zueinander gebracht werden. Diese Verdichtung kondensiert einen Ausschnitt aus der Gesamtheit christlicher Lehre in Formeln und Gesten, während sie andererseits die Lebenswirklichkeit auf exemplarische Situationen verdichtet. Beides setzt sie im Spiel zwischen Liturgin bzw. Liturg und Gemeinde in ein Verhältnis ritueller Interaktion, die sich im Horizont Gottes vollzieht. Den Zusammenhang der einzelnen Interaktionen, welche in der Liturgie nacheinander durchlaufen werden, kann man gut mit Nicol als „Weg im Geheimnis“ begreifen, wobei sich hinter dem „Geheimnis“ konkret der Gottesbezug jeder einzelnen Interaktion sowie des Gesamtgeschehens verbirgt.

Liturgie begegnet im Leben der Kirche dabei in zwei grundlegenden Formen:

Liturgie kann erstens als regelmäßiger Gottesdienst im Kirchenjahr die Bewährung und Verankerung des Glaubens im Alltag unterstützen. Dann ist ihre Grundspannung die zwischen Ordinarium und Proprium – die Tage des Alltags gleichen sich und haben ihre Routine, doch hat jeder Tag seine Besonderheit (und wenn es nur der unverwechselbare Ort im Kalender oder die bestimmte Tageszeit ist). Ordinarium bezeichnet in der Liturgie die Stücke, die verlässlich in allen Gottesdiensten einer bestimmten geregelten Gottesdienstform ihren Platz haben, während Proprium die Stücke bezeichnet, die im Laufe des Kirchenjahres und seines Festkalenders wechseln.

Liturgie kann zweitens auch als Kasualie (Taufe, Trauung, Beerdigung, neue Kasualien etc.) eine Extremsituation des menschlichen Lebens (Geburt bzw. Konversion, Eheschließung, Todesfall, …) zum Anlass haben. Dann ist ihre Grundspannung die zwischen einer allgemeinmenschlichen Extrem- oder Schwellensituation und dem jeweiligen konkreten Kasus als Einzelfall (etwa der Taufe dieses bestimmten Kindes oder dem aktuellen Trauerfall). Hier hat die verbreitete Anknüpfung an die Theorie der Passageriten (van Gennep) ihre Berechtigung, die den regulären Gottesdienst nicht angemessen erfasst (gegen Josuttis‘ Konzept einer Initiation in das Heilige).

3. Thesen zu einer protestantischen Liturgik

Aus dem bisher Gesagten lassen sich nun Thesen für eine protestantische Liturgik entwickeln:

  1. liturgy matters!

    Die protestantische Vernachlässigung der Liturgie kann aus der Geschichte verständlich gemacht werden, ist aber gerade unter den gegenwärtigen Bedingungen nicht mehr angebracht. Der Gottesdienst rechtfertigt sich nicht mehr einfach durch seine Existenz. Gleiches gilt für seine konkrete Gestalt, die weit entfernt davon ist, unmittelbar einzuleuchten. Gerade die gemeinschaftlichen Formen gelebter Frömmigkeit müssen deshalb auch unter Christinnen und Christen ausdrücklich begründet werden. Man kann sie nicht einfach als gegeben voraussetzen.

  2. Liturgie muss sich theologisch begründen lassen!

    Ihre Definition könnte lauten: Protestantische Liturgie unternimmt den rituell gestützten Versuch, die symbolisch verdichtete christliche Lehre am anthropologisch in Grundsituationen verdichteten Leben der Gemeinde vor Gott zu bewähren. Aus dem Bezug zur christlichen Lehre allgemein und Gott im besonderen ergibt sich deshalb: Liturgische Fragen können nicht (allein) ästhetisch oder rein pragmatisch entschieden werden. Dabei ist die Liturgie besonders an die theologische Anthropologie angeknüpft. Sie spricht normalerweise nicht in die jeweilige aktuelle Situation (wie eine gute Predigt), sondern thematisiert im Lichte Gottes das allgemein Menschliche.4

  3. Liturgie darf schön sein!

    Ästhetische Fragen dürfen bei der Gestaltung des Gottesdienstes trotzdem eine Rolle spielen. Die christliche Vorstellung von der Schönheit Gottes und seiner Schöpfung sollte Liturginnen und Liturgen gerade dazu ermutigen, selbst die Schönheit von Sprache, Musik, Kunst etc. anzustreben und in den Dienst der christlichen Lehre zu stellen. Was in diesem Kontext unter Schönheit zu verstehen ist, ist freilich eine andere, sehr interessante Frage. Das bedeutet auch, dass gute Liturgie Arbeit ist. Aber diese Zeit ist in der Regel gut investiert.

  4. Tradition ist wichtig, aber nicht unantastbar!

    Unter protestantischen Bedingungen müssen sich im Zweifel auch geprägte Formen der Tradition und klassisch gewordene Formulierungen theologischer Sachkritik unterwerfen. Schließlich kann seit dem Bruch der Reformation die kirchliche Tradition keinen (theologischen) Eigenwert mehr beanspruchen. Eine kritische Auseinandersetzung mit traditionellen Formeln muss stattfinden, wenn ihre Bedeutung unscharf oder theologisch fragwürdig geworden ist. Manchmal kann sich dann eine Anpassung als sachgerecht herausstellen. Liturginnen und Liturgen müssen auch traditionellen Wendungen einen Sinn abgewinnen können, um sie angemessen zu sprechen und gegebenenfalls im Interesse des Propriums (s.u. unter 8.) zu variieren.

  5. Keine liturgischen Kopfgeburten!

    Frömmigkeitskultur kann nicht am theologischen Reißbrett entworfen werden, sondern sie muss gelebt werden und organisch wachsen. Deshalb hat Liturgik ihren Ausgang bei der lebendigen Gottesdienstpraxis konkreter Gemeinden zu nehmen und angemessen zu berücksichtigen. Dogmatisch oder historisch begründeten Versuchen, irgendwelche „fehlenden“ liturgischen Elemente neu zu schaffen oder den „eigentlichen“ Sinn von liturgischen Stücken wiederherzustellen, sind so enge Grenzen gesetzt.

  6. Liturgie braucht Übung!

    Liturgie muss als kultivierte Frömmigkeit nicht um jeden Preis niederschwellig und selbsterklärend sein. Im Gottesdienst muss deshalb nicht alles mühsam erklärt und moderiert werden. Liturgie darf Einübung voraussetzen – wer etwa zum ersten Mal in eine Theatergruppe geht, sollte auch nicht sofort die Hauptrolle beanspruchen. An einer Kletterwand startet man als Anfänger nicht mit der schwierigsten Route. Beim allerersten Gottesdienstbesuch in einer neuen Gemeinde ist ein Gefühl der Desorientierung durchaus zumutbar. Es wäre aber fatal, wenn sich das nach dem zweiten oder dritten Gottesdienst nicht entscheidend geändert haben sollte. Auch spricht nichts gegen eine stärkere Berücksichtigung liturgiebezogener Kompetenzen im Rahmen von Religions- und Gemeindepädagogik. Das wäre im Gegenteil sehr wünschenswert.

  7. Liturgie will grundsätzlich verstanden werden.

    Das gilt für die Bedeutung der liturgischen Stücke und ihre Stellung im Gottesdienst ebenso wie für ihre Sprache. Es ist (leider weit verbreiteter) Unsinn, den religiösen Wert der Liturgie gerade am „Mysterium“ als ihrer Unverständlichkeit für alle Uneingeweihten festzumachen. Das eigentliche Mysterium des Gottesdienstes ereignet sich, wann immer es zum Kontakt mit der Gotteswirklichkeit kommt und sich die lebenserschließende Kraft der christlichen Lehre für die Glaubenden bewährt – nicht dann, wenn Gottesdienstbesucher rätseln, was da vorne gerade eigentlich passiert!

  8. Liturgie muss verlässlich sein.

    Das gilt besonders, wenn sie von der Gemeinde aktiv mitvollzogen werden soll – und das soll sie! Es geht um eine kontinuierliche In-Doktrination, um Einübung in das Christentum und seine Lehre. Dieser religiöse Lernprozess lebt von einer vertiefenden und leicht variierenden Wiederholung, wie sie die liturgische Spannung von Proprium und Ordinarium gewährleistet. Eine Liturgie „nur aus Proprium“ kann ihre Wirkung nicht entfalten! Diese notwendige Verlässlichkeit (und nicht die Erhabenheit der Tradition als solche) ist auch der sachliche Grund, weshalb es im Zweifel meist die richtige liturgische Entscheidung ist, einer geprägten Formel den Vorzug zu geben. Das wiederum erklärt möglicherweise, weshalb theologisch eher konservative Positionen die Eigenheiten der Liturgie häufig besser erfassen als die, die aus einem starken Modernisierungsimpuls heraus argumentieren. Aber Gottesdienst darf natürlich auch keine stumpfe und mechanische Wiederholung bieten, wenn er echte Einübung und auch kritische Aneignung ermöglichen soll.

  9. Gottesdienst gehört zum Alltag.

    Die verbreitete Rede vom Gottesdienst als einer „Unterbrechung des Alltags“ ist problematisch. Für die Kasualie oder zumindest das Ereignis, das sie zum Anlass hat, gilt das zweifellos. Der reguläre Gottesdienst aber ist für Liturginnen und Besucher ein alltägliches oder genauer: allsonntägliches Angebot, selbst wenn man es nur selten bis nie in Anspruch nehmen sollte. Die Erwartung, völlig überrascht zu werden und eine außergewöhnliche Erfahrung zu machen, ist hier fehl am Platz. Wenn Bekehrungen und radikale Neuausrichtungen des Lebens stattfinden, dann ja selten im agendarischen Sonntagsgottesdienst …

  10. Gottesdienst ist Gotteszeit im Alltag.

    Gleichwohl kann der Gottesdienst Kontrapunkt (M. Nicol) des Alltags innerhalb des Alltags sein – als eine solche Möglichkeit „aufzutanken“ wird er von vielen Gottesdienstbesuchern sehr geschätzt. Gerade durch die Liturgie und ihren hohen Grad an symbolischer Verdichtung bringt er den Alltag sozusagen „auf den Punkt“ – indem er uns mit ihm vor das Angesicht Gottes stellt.

Diese Thesen umreißen nicht von ungefähr ein Spannungsfeld, in dem immer wieder die richtige Mitte zwischen Tradition und Innovation, zwischen Theologie und Ästhetik, zwischen Verlässlichkeit und Abwechslung zu suchen ist. Auch deshalb gilt grundsätzlich immer:

  1. Liturgie bleibt ein Wagnis!

    Liturgie muss nicht nur von Liturginnen und Liturgen, sondern von der ganzen versammelten Gemeinde gewagt werden. Die symbolische Verdichtung von Lebenswirklichkeit und christlicher Lehre kann gelingen oder auch nicht. Dass beides in Kontakt kommt und sich so die Lehre als Glaube am Leben bewährt, liegt allein in Gottes Macht.

    Das entbindet Pfarrerinnen und Pfarrer nicht von ihrer Verantwortung für die liturgische Gestalt des Gottesdienstes. Weder die Flucht in geprägte, traditionelle Formeln, noch die Flucht in die Authentizität der eigenen Alltagssprache kann gänzlich von dem Wagnis befreien, genau die Worte zu finden, die hier und heute Gott und den Menschen angemessen sind.

1 Martin Nicol: Weg im Geheimnis. Plädoyer für den Evangelischen Gottesdienst, 3., erweiterte Auflage, Göttingen 2011. Siehe dazu auch meinen Blogartikel zur Begegnung mit Nicol.

2 Man könnte genauso vom „Wesen“ oder von „Sinn“ sprechen. Für den Begriff der Wahrheit spricht meines Erachtens seine begriffliche Anschlussfähigkeit an andere theologische Problemkomplexe, etwa in der Hermeneutik oder der Gotteslehre, sowie sein anti-relativistischer Beiklang (im Unterschied zu dem oft subjektiv verengten Sinn).

3 Hier steht, für den theologischen Kenner, die Unterscheidung von fides quae und fides qua im Hintergrund, wobei ich den Glauben als fides qua immer voraussetze, diesen aber explizit an die Bewährung der fides quae im Leben des Glaubenden rückverweise. Deshalb soll nicht bestritten werden, dass die fides qua logisch wie theologisch primär ist und allein durch den Heiligen Geist gewirkt wird. Die tiefer reichende Frage nach dem Ursprung des Glaubens ist hier nicht zu diskutieren.

4 Gerade diesen Gedanken habe ich von Nicol übernommen.